Par Gwendolyn Gilliéron
Doctorante en sociologie, université Goethe de Francfort-sur-le-Main,
Allemagne
gwen.gillieron@gmail.com

La recherche de Gwendolyn Gilliéron porte principalement sur les enfants binationaux dans le contexte suisse. Grâce à une bourse du Fond national suisse de la recherche scientifique, elle conduit actuellement un court terrain au Maroc où elle mène des entretiens avec des enfants de couples mixtes. Durant son séjour de recherche au Maroc elle est accueillie par le Centre Jacques Berque pour les études en sciences humaine et sociales de Rabat.

Introduction

La famille est vue comme le lieu de socialisation primaire où la transmission intergénérationnelle des expériences et du savoir-faire se réalisent. Ce processus est plus visible auprès des familles composées de couples de nationalités différentes que dans des familles mono-nationales (Varro et Gebauer, 1997). À travers la langue ou les pratiques culturelles et religieuses par exemple, il est possible d’observer les éléments qui sont transmis, adoptés ou abandonnés au sein de la génération suivante. Ces familles mixtes constituent alors un cas particulièrement intéressant pour étudier la question de la transmission et de la construction identitaire des enfants. L’analyse des différences réelles dans la famille (comme la nationalité, la langue, la religion) et des « différences imaginaires » (Varro, 2003, p. 132) (comme l’appartenance ethnique ou culturelle) peut nous aider à mieux comprendre l’expérience de la mixité, comme le précise Philippe :

« À l’intersection de la sociologie de la famille et de la sociologie de l’immigration/intégration, la réflexion sur la mixité conjugale part des différenciations socioculturelles dans le couple mais sans se cantonner à sa vie privée. Elle aborde, en effet, à la fois des dimensions juridiques, politiques, économiques, culturelles, religieuses et sociales de la réalité conjugale. C’est pourquoi elle constitue, malgré sa faible visibilité un laboratoire fort intéressant pour l’étude des mixités en général. » (2008, p. 115)

Dans le cas de jeunes adultes issus de couples mixtes, la transmission signifie un processus complexe, car la migration d’un des parents influence ce processus, de ce fait les enfants sont exposés à une pluralité de références. Dans les couples mixtes, divers éléments nationaux et culturels peuvent être proposés au sein de la famille. Les parents peuvent transmettre leur langue, leurs normes et valeurs, leur nationalité ou encore leur pratique religieuse et donc influencer la construction identitaire de leur enfant. La relation à l’altérité culturelle ainsi que l’histoire migratoire jouent des rôles cruciaux dans la façon dont les éléments de mixité sont transmis à l’enfant et dans la manière dont celui-ci gère cette mixité (Gigliotti et Odasso, 2014 ; Unterreiner, 2014). Le contexte dans lequel vivent les familles mixtes influence également le processus de transmission identitaire (Therrien et Le Gall, 2017). Tandis que la mixité conjugale a fait l’objet de plusieurs études (Odasso, 2013 ; Philippe, 2008 ; Riaño, 2011 ; Rodríguez-García, 2006), les enfants issus de ces unions sont rarement pris en compte (Odasso, 2014 ; Unterreinder, 2015 ; Varro et Gebauer, 1997). Ils sont pourtant, par naissance, exposés à une diversité particulière grâce à la mixité de leurs parents ; ils sont en même temps autochtones à travers leur parent natif et allochtones à travers leur parent migrant et sont souvent socialisés dans plusieurs contextes nationaux et culturels.

La diversité vécue par les enfants d’une famille mixte est appréhendée par le concept de « mixité » (Collet et Philippe, 2008 ; Varro, 2003) qui permet d’analyser de manière heuristique la diversité. La mixité est définie comme un processus dynamique constamment négocié dans la société. Elle n’est pas une valeur en soi, mais se définit par rapport au contexte social et historique d’une société (Varro et Lesbet, 1997b). La socialisation des enfants issus de couples binationaux montre alors comment la mixité est vécue au quotidien et comment l’appartenance de ces individus se construit à partir de points de références distincts. Tout comme le précise Varro (2003), la vie des couples binationaux est « interculturelle » et les couples sont confrontés à des négociations et à des différenciations dans la société ; par contre, les enfants ne se rendent compte de leur mixité que lorsqu’ils se mettent en relation avec leur entourage qui est majoritairement « mono culturel » . L’étude des enfants de couples mixtes permet de mieux comprendre comment différents éléments sont transmis et négociés au sein du couple et de la famille et comment la mixité familiale influence la construction identitaire des enfants.

Les réflexions suivantes s’inscrivent dans le cadre d’une thèse doctorale en cours, dont le but est de comprendre comment les enfants de familles binationales vivent leur mixité en Suisse^[1]. Pour approfondir l’analyse, une comparaison avec le Maroc est envisagée. Celle-ci permettra de voir comment le contexte national et social peut influer sur le processus de construction identitaire des jeunes adultes d’origine mixte.

L’article synthétisera les résultats de mon étude en Suisse afin d’élaborer quelques pistes de réflexion concernant le terrain marocain que je mène actuellement^[2]. Cela sera fait en trois points. Premièrement, j’aborderai l’impact de la perception de la mixité en Suisse et au Maroc sur le processus de construction identitaire des jeunes adultes issus de couples mixtes. Ensuite, j’analyserai le processus de transmission à partir du projet identitaire des couples mixtes et sa réalisation chez les enfants mixtes. Finalement, je montrerai comment la possibilité de vivre la mixité au quotidien peut influencer l’identification avec la propre mixité des jeunes.

Pistes de réflexion, premières hypothèses pour le terrain marocain

Les récits des jeunes mixtes rencontrés en Suisse montrent la complexité du processus identitaire négocié par différents acteurs. Non seulement les parents, mais aussi l’école, les amitiés ou encore le cadre politique influencent ce processus. Enfin, c’est l’enfant lui-même qui peut accepter, rejeter ou réinterpréter les éléments proposés, et qui construit son identité en lien avec ses propres expériences (Bertaux et Delcroix, 2009 ; Unterreiner, 2015). Voici trois pistes de réflexion concernant les dimensions qui influencent la construction identitaire des enfants de couple mixte au Maroc.

1. L’influence de la perception de la mixité sur la construction identitaire des jeunes adultes

En comparant les deux terrains de recherche, la Suisse et le Maroc, une dimension centrale devient apparente ; celle du discours national sur l’altérité. Dans la phase de l’adolescence, les jeunes adultes ne doivent pas seulement se positionner par rapport à leur famille d’origine (King, 2004), mais aussi par rapport aux « attributions natio-ethno-culturelles »^[3] de leur entourage (Mecheril et Hoffarth, 2009). Leurs expériences sont alors aussi une expression de l’ordre social qui existe (et des positionnements qui sont possibles) dans une société. Autrement dit, le vécu des enfants de couple mixte est encadré dans des structures sociales de pouvoir et d’inégalités (Mecheril et Hoffarth, 2009).

En Suisse, avec la migration continue, l’appartenance multiple est devenue un fait social. On peut pourtant observer que les jeunes adultes rencontrés sont souvent interrogés sur leur origine et sont défiés de se positionner par rapport à leur origine. Cela peut s’expliquer par l’argument essentialiste de la différence culturelle qui a un fort pouvoir symbolique quant à l’appartenance au « nous » en Suisse (Dahinden, 2014). On y observe deux modèles de perception sociale chez les jeunes interrogés : ceux dont l’appartenance n’est pas visible et ceux qui sont physiquement perçus comme différents. Les jeunes issus de deux parents européens – et donc, qui ne sont pas « visibles » – peuvent choisir d’affirmer leur origine mixte ou non. Une jeune femme irlandaise-suisse, Birgit Richard^[4], dit à ce sujet :

« Je veux qu’ils sachent que j’ai des racines irlandaises et que je ne suis pas un fromage suisse [rire]. Bon, non, tu sais ce que je veux dire, ça sonne mieux, on peut dire, oui. » (Birgit Richard, Irlande/Suisse, 22 ans).

Par contre les jeunes adultes issus de couples mixtes dont l’appartenance étrangère est visible sont souvent exposés à un discours péjoratif au sujet des migrants. On leur renvoie sans cesse des images stéréotypées telles que le fait de ne pas parler la langue allemande, l’image négative de l’Islam ou de l’Arabe en Europe ou encore la comparaison entre le chocolat et la couleur de leur peau. À première vue^[5], ils sont perçus comme des étrangers malgré le fait qu’ils ont un parent suisse et doivent alors rétablir leur appartenance suisse à chaque rencontre. Cela amène certains jeunes à raconter leur enfance dans un cadre de « doing being ordinary » (Sacks, 1984), c’est-à-dire, il banalise leur mixité et se présente comme un enfant « typiquement suisse » qui n’a rien de spécial, mais qui a grandi comme toute le monde. Les jeunes avancent alors des généralisations pour montrer que leur vie se déroule dans un cadre habituel et normal. Par exemple, Noemi Monsengwo, une jeune femme suisse-congolaise fait la remarque suivante :

« Comment j’ai grandi ? Oui en fait comme tous les autres enfants, c’était tout à fait normal. » (Noemi Monsengwo, Suisse/Congo, 20 ans).

Dans leurs récits, ces jeunes mettent en avant certaines réalités pour accentuer leur appartenance suisse : telles que des grands-parents traditionnels, une appartenance paysanne ou le fait de parler allemand comme langue maternelle. Ces descriptions sont utilisées pour montrer qu’ils ne sont pas des jeunes différents mais plutôt comme tous les autres.

Au Maroc, on peut observer une classification différente par rapport à l’altérité culturelle. Therrien (2015) constate qu’il existe des relations de pouvoir dans la société marocaine qui se manifestent dans une forte démarcation sociale entre Marocains, migrants du « nord » et migrants du « sud ». Pour les premiers, un statut social égal ou plus élevé leur est attribué par la société majoritaire, ce qui les met dans une situation équivalente ou même souvent privilégiée par rapport aux Marocains (Mouna, 2016). Mouna observe alors dans la société marocaine que la « perception de la différence donne lieu à une relation asymétrique entre‚ ‘nous’ et ‘eux’ car l’autre est perçu comme une altérité inatteignable. Les Français-es sont placé-es dans une modalité d’interaction sans réciprocité des privilèges. » (Mouna, 2014, p. 120). Les migrants subsahariens pour leur part, peuvent faire l’expérience de différenciations en raison de leur couleur de peau, ce qui se manifeste souvent par des actes de discrimination (Mourji, Ferrié, Radi et Alioua, 2016). Cette démarcation entre les migrants du « nord » et du « sud » se constate aussi dans le langage. Alors que les migrants européens sont appelés nsrani-a (chrétien-ne) ou gawri-a (étranger-e), faisant référence à leur croyance ou à leur statut légal, les migrants subsahariens par contre, sont appelés azzi-a (noir-e), une appellation qui pointe leur couleur de peau (Mouna, 2016 ; Mourji et al., 2016 ; Therrien, 2015).

À partir des observations faites par rapport à la perception de la population migratoire au Maroc, nous faisons l’hypothèse que les enfants de parents marocains-européens ont fort probablement une expérience différente de celle des jeunes issus de couples marocains-subsahariens. Il est supposé qu’ils sont perçus différents en raison de leur origine nationale, leur couleur de peau ou leur statut social. Quelle influence la perception de l’autre a-t-elle sur la construction identitaire des enfants mixtes au Maroc ? Est-ce que les jeunes de parents marocains-européens développent un rapport différent à leur mixité que les jeunes issus de parents marocains-subsahariens ?

2. L’influence du projet identitaire des parents sur la construction identitaire des enfants

Odasso (2013) constate dans son étude auprès de familles mixtes en France et en Italie, que la parentalité et la transmission de l’histoire familiale jouent un rôle crucial pour le sentiment d’appartenance des enfants mixtes. Au moment de l’arrivée des enfants, la mixité et sa réalisation dans le couple sont remises en question (Therrien, 2014) et les couples mixtes développent des projets identitaires pour orienter l’appartenance plurielle de leurs enfants (Therrien et Le Gall, 2017). Par la transmission de la nationalité, la langue ou la religion ou encore par le choix du prénom, les parents essayent d’influencer la construction identitaire de l’enfant. Mais la réalisation du projet identitaire n’est pas seulement un processus linéaire des parents vers les enfants, il s’agit plutôt d’un processus dynamique. Il est conditionné par le contexte social et politique et aussi par l’adaptation de l’enfant lui-même.

En Suisse, la double nationalité est reconnue, et l’éducation religieuse relève du choix des parents^[6]. Par ailleurs, le bilinguisme est de plus en plus valorisé socialement. Ces facteurs facilitent le déploiement des projets identitaires des couple mixtes. Certains jeunes racontent qu’ils ont fréquentés des écoles de langue, des centres religieux ou encore des fêtes culturelles et que cela les a rapprochés de la culture du parent étranger. Néanmoins, lors du terrain, j’ai pu observer que le référentiel culturel du parent suisse (comme la religion, la nationalité, la langue, les traditions) dominent souvent au sein de la famille et que les jeunes mixtes se perçoivent tout d’abord Suisse. Pour illustrer cela, le cas de Paolo Egger, un jeune suisse-portugais, qui se positionne comme Suisse :

« Je suis/ certes j’ai aussi quelque chose portugais en moi, mais je dirais quand-même, je suis plutôt un Suisse, j’ai grandi ici j’ai/ je connais cela ; je dirais, je suis plutôt suisse que portugais. » (Paolo Egger, Portugal/Suisse, 17 ans).

L’origine portugaise pour Paolo est le lieu d’où vient sa mère et c’est la raison pour laquelle il parle le portugais. Il adore les fêtes portugaises et aime rendre visite à sa famille au Portugal, mais la Suisse constitue le lieu de référence principal. L’origine du parent migrant est souvent vue comme « un supplément » pour les jeunes interrogés. Elle correspond à un lieu imaginaire où on aimerait voyager ou avec laquelle on a créé des liens symboliques comme les fêtes traditionnelles, les souvenirs de vacances ou un attachement émotionnel^[7]. C’est ainsi que Varro et Lesbet (1997a, p. 155) parlent d’une « identification symbolique » avec le pays du parent migrant, qui reste souvent relativement inconnu et qui peut alors mener à une découverte de ce pays. Cette quête de l’origine, comme le montre le terrain, est mené à travers des voyages prolongés ou des travaux scolaires comme par exemple le projet de fin d’étude.

Dans leur comparaison entre le Maroc et le Canada, Therrien et Le Gall (2017) constatent que les projets identitaires des couples mixtes au Maroc sont orientés vers un mode de vie mobile et cosmopolite. Cependant, le déploiement de ces projets identitaires est fortement influencé par le contexte national. Au Maroc, les familles binationales sont exposées à des frontières symboliques et législatives qui se manifestent par la structure patriarcale et religieuse du pays (Therrien, 2014). Par exemple, un étranger qui veut épouser une femme marocaine doit se convertir à l’Islam et, jusqu’en 2007, une femme marocaine ne pouvait pas transmettre sa citoyenneté à ses enfants. En outre, on peut y observer une hiérarchie des langues^[8] qui fait que dans certaines familles mixtes le français prime sur l’arabe dialectal (Therrien et Le Gall, 2017). Ces observations m’amènent aux questions suivantes concernant la construction identitaire des jeunes adultes issus de familles mixtes au Maroc : comment les enfants vivent-ils la réalisation des projets identitaires de leurs parents ? Comment les frontières légales et sociales au Maroc influencent-elles la construction identitaire des jeunes adultes ? Dans quel pays les jeunes adultes voient-ils leur avenir, vers quel pays s’orientent-ils ?

3. La possibilité de vivre la mixité au quotidien

Dans un troisième temps, la pratique de la mixité elle-même devient importante pour une identification mixte. Odasso (2013) observe que la signification de la mixité change pendant le cycle de vie des enfants mixtes. C’est une négociation permanente entre la transmission, le transnationalisme vécu et émotionnel et la socialisation (ibid.). D’ailleurs, la reconnaissance de son appartenance multiple est cruciale pour se sentir mixte.

En Suisse, on peut généralement observer que la transmission des référents culturels des parents est vécue comme quelque chose de normal par les jeunes interviewés. Au sein de la famille, ils ont développé une capacité à se questionner et à comparer les différentes valeurs et normes familiales et sociales ainsi qu’à adapter les éléments proposés par la famille et la société à leurs besoins. Pour ces jeunes, leur identité mixte n’est pas une source de fragilité, mais sa pratique sociale est complexe, ce que Leyla Bourgiba, une jeune tunisienne-suisse met clairement en avant :

« Je ne dois pas seulement m’identifier avec juste cette origine ou avec juste cette religion. Je suis qui je suis, je suis comme je suis ; et aussi chrétienne ou musulmane, je suis comme ça je connais les deux religions [rire] […] C’est vraiment difficile d’expliquer [la bi-religiosité]. » (Leyla Bourgiba, Suisse/Tunisie, 21 ans).

Même si Leyla vit une synthèse, elle doit se positionner entre ses origines nationales et religieuses. C’est alors qu’elle se positionne en faisant référence aux catégories natio-ethno-culturelles existantes et se décrit comme une musulmane suisse-tunisienne. Comme Leyla, la plupart de mes interviewés se sentent mixtes, mais n’ont pas de mots pour exprimer ce qu’ils ressentent. Leur appartenance multiple (nationale, religieuse, culturelle ou/et ethnique) n’est pas reconnue dans la société et ils doivent se positionner par rapport aux origines de leurs parents. D’ailleurs on peut observer que certains jeunes binationaux en Suisse deviennent des experts du pays de leur parent migrant ; ils peuvent répondre à toute question éventuelle, même si en réalité leur lien avec le pays reste faible.

Au Maroc, les possibilités de vivre sa mixité peuvent être différentes en raison de la structure sociale et légale. Est-ce que la possibilité d’être scolarisé dans une école francophone ou anglophone donne-t-elle une valeur plus forte à l’origine du parent migrant ? Ou encore, est-ce que le fait que le français soit une langue très répandue au Maroc favorise-il une identité mixte chez les franco-marocains ? Quelles pratiques de mixité sont visibles chez les jeunes issus de couples binationaux au Maroc ? Dans quelle mesure une pratique bi-religieuse est-elle possible quand un enfant de père musulman est vu comme musulman^[9] ?

En résumé, la transmission de la mixité et son adaptation par les enfants ne dépendent pas seulement des projets identitaires des parents, mais aussi fortement de la reconnaissance sociale d’une appartenance multiple. Tout comme le précise Odasso (2013), les différenciations sociales peuvent être ressenties au sein du couple et de la famille, et peuvent influencer la construction identitaire des enfants mixtes. C’est pour cela qu’une comparaison avec le Maroc est vue comme particulièrement enrichissante. Les premières impressions du terrain marocain laissent supposer qu’au Maroc et en Suisse, la mixité est vécue différemment en raison de la perception de l’altérité dans la société. Dans quelle mesure cela se manifeste-t-il dans la vie des personnes mixtes ? Nous le verrons à travers l’analyse des récits de vie des jeunes adultes mixtes au Maroc.

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[1] L’étude s’appuie sur une approche biographique (Bertaux, 2013 ; Schütze, 2008a, 2008b). En Suisse 16 entretiens autobiographiques ont été menés avec des jeunes entre 15 et 25 ans, dont un parent est né en Suisse et l’autre à l’étranger. Les jeunes interviewés se trouvaient tous dans la phase d’adolescence. Dans cette phase les jeunes adultes réfléchissent intensément à leur identité et leur positionnement dans la société (King, 2004). C’est la phase de vie où ils s’émancipent de plus en plus de leurs parents et commencent à se positionner dans la société et se référer à leur origine multiple (ibid.).

[2] Au Maroc sept entretiens autobiographiques sont envisagés avec des jeunes adultes issus de couples mixtes, dont un parent est marocain et l’autre étranger. Des jeunes européen-marocain, arabe-marocain et subsaharien-marocain seront recrutés.

[3] Mecheril (2002) choisit l’expression « natio-ethno-culturelle » pour rendre visible les catégorisations nationales, ethniques et culturelles qui sont flous et s’influencent l’une, l’autre.

[4] Tous les noms des interlocuteurs sont anonymes, c’est-à-dire qu’ils ont été remplacés par des noms fictifs.

[5] La première rencontre aboutit souvent à des questionnements d’origine comme « tu viens d’où réellement ? », mais dès que les jeunes mixtes parlent le suisse allemand et montrent qu’ils ont un parent suisse cette interrogation disparait peu après.

[6] Néanmoins, en Suisse il n’y a que le christianisme et le judaïsme qui sont reconnus comme des religions officielles et qui reçoivent donc du soutien financier de l’État.

[7] Souvent, les liens diminuent fortement avec la mort des grands-parents ou lorsque les enfants deviennent adolescents et ne veulent plus voyager avec leurs parents au pays d’origine tous les ans.

[8] Au Maroc les langues officielles sont l’arabe et l’amazigh. Mais la langue française est très répandue dans la société marocaine suite à son histoire coloniale. Elle est une langue intellectuelle et commerciale ; dans les grandes villes le français devient même une langue administrative (cf. Ziamari et De Ruiter, 2015).

[9] Au Maroc tous les enfants de père musulman sont musulmans. D’ailleurs, un homme non-musulman qui veut se marier avec une femme marocaine musulmane doit se convertir pour pouvoir l’épouser. Donc toute famille mixte au Maroc est perçue comme musulmane par l’État.

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