Bayram BALCI
CNRS/CERI Sciences PO Paris, IFEA Istanbul
balci_bayram@yahoo.fr

   Les relations entre le Maroc, la Mauritanie et la Turquie sont peu étudiées mais elles suscitent un intérêt qui ne cesse de croitre. Aussi bien les autorités marocaines que les autorités turques se prévalent de la continuité historique de leurs liens[1]. On insiste, surtout du côté marocain, sur le caractère sain des rapports entre les deux pays, arguant que l’histoire de leurs relations ignore les conflits ou tout rapport de domination, et qu’ils se sont souvent retrouvés alliés, notamment face à l’expansion du colonialisme européen sur le contient africain. Si ces affirmations sont historiquement peu fondées, elles n’en cimentent pas moins le rapprochement des deux pays aujourd’hui. Jusqu’à une époque récente, les relations entre la Turquie, le Maroc et la Mauritanie, ont été limitées, et leur dynamisme actuel coïncide avec l’arrivée au pouvoir du gouvernement de l’AKP dont l’une des priorités en politique étrangère est le continent africain.

Si l’implantation de la Turquie en Afrique résulte directement du programme islamo-conservateur de l’actuel gouvernement, l’intérêt de la Turquie pour le continent africain remonte à la fin des années 1990[2] et fut motivé par des raisons non seulement politiques et économiques, mais aussi spirituelles. Une vague « missionnaire » se développa avec l’objectif de convertir des populations locales dans des pays où il existe quelques communautés turques.

Les actions éducatives islamiques en Turquie, déployées dans le pays ou projetées vers l’étranger, sont souvent le fait de deux acteurs : d’une part, l’État turc, par le biais de la direction des affaires religieuses (Diyanet), et d’autre part, de nombreux organismes privés, les confréries et les fondations caritatives. L’apparition de tels organes d’influence religieuse dans l’espace marocain soulève des questions auxquelles la présente note de recherche vise à apporter des premiers éléments de réponse : quelle est l’ampleur de cette présence turque ? Comment se concrétisent ses actions ? Selon quel mode opératoire et pour quels résultats ?[3]

1. La politique religieuse turque en Afrique

République séculière depuis sa fondation en 1923, la Turquie accordait peu de place à l’islam dans sa politique extérieure. Cette politique fut toutefois remise en question bien avant l’arrivée au pouvoir de l’AKP, sous le gouvernement de Turgut Özal dans les années 1980. On observa une certaine sensibilité islamique dans la politique extérieure de la Turquie ; la Diyanet y fit son entrée[4]. Ces premières initiatives ciblèrent exclusivement l’Europe et se limitèrent à des services en matière d’éducation islamique et d’encadrement religieux destinés aux ressortissants turcs. Puis, à partir des années 1990, la Diyanet déploya ses services religieux et accompagna la diplomatie turque dans les Balkans, l’Asie centrale et le Caucase. Il ne s’agit plus d’encadrer la pratique religieuse des migrants turcs, mais de participer à rapprocher l’islam de ces pays, en voie de reconstruction nationale, à celui de la Turquie. Le même travail de coordination entre la diplomatie turque et la Diyanet sera à l’œuvre en Afrique[5] où, parallèlement aux sommets Turquie-Afrique, celle-ci s’employa à organiser des rencontres entre les autorités islamiques turques et africaines[6]. Une coopération religieuse fut ainsi mise en place ayant pour objectif la formation de nouvelles élites islamiques africaines en Turquie. S’ajoutèrent à ces rencontres des programmes de bourses d’études en Turquie en faveur d’étudiants africains. Pour ce qui concerne le Maroc, des organismes privés ont été le plus à l’œuvre. Parmi eux, deux méritent qu’on y arrête : les disciples de Süleyman Hilmi Tunahan dits « süleymanci », et les disciples de Fethullah Gülen, dits « gülenistes ».

2. Éducation, entreprenariat et religion : le message sibyllin du mouvement de Fethullah Gülen au Maroc

Né en 1940, en exil aux États-Unis depuis 1999, Fethullah Gülen fonde dès les années 1960 une communauté dont la structure complexe est sans équivalent dans le monde musulman. Issue de l’islam sunnite hanéfite aux tendances soufies, elle s’est très progressivement implantée dans la société turque, avec une forte adhésion, à partir des années 1980, au libéralisme économique. Mêlant islam sunnite et nationalisme turc, le groupe s’est assez tôt intéressé aux moyens sociaux et culturels d’influencer le politique plutôt qu’à l’exercice direct du pouvoir. Cette ambiguïté vis-à-vis du politique sera, par ailleurs, la cause principale du déclin du mouvement, quand il affrontera ouvertement l’AKP[7].

À travers le développement de services éducatifs de qualité, les gülenistes établirent des réseaux d’influences à travers tout le pays[8]. Mais avec la chute du bloc de l’Est ils s’ouvrirent à l’international. Ainsi, des hommes d’affaires et des éducateurs s’employèrent à implanter le mouvement dans les Balkans, le Caucase et les républiques musulmanes d’Asie centrale[9], mission facilité par l’héritage turco-islamique et ottoman dans ces régions. Il convient de rappeler qu’au début des années 1990, nombre de communautés islamiques dans le monde, comme les nakshibendis, les tablighis, les Frères musulmans, sont également engagés dans la conquête d’espaces internationaux. La singularité du mouvement des gülenistes réside dans le fait d’être inséparable du nationalisme turc. Aussi cherche-t-il à diffuser à la fois sa vision de l’islam et l’influence culturelle et linguistique de la Turquie. Cette particularité lui valut de séduire la diplomatie turque qui va l’aider pour la diffusion d’un certain soft power turc dans l’ancien bloc socialiste. C’est ainsi que le mouvement a pu ouvrir des centaines de lycées privés et quelques universités dans ces pays, tout en restant discret quant à ses desseins en matière de formation de nouveaux adeptes.

L’arrivée au pouvoir de l’AKP en 2002, dont la base électorale, traditionaliste et conservatrice, est issue du même milieu que le mouvement de Gülen, marqua un tournant dans l’histoire de celui-ci. De fait, la famille politique d’Erdogan et la communauté de Gülen forment une alliance tacite qui va renforcer leur position en Turquie et faciliter la coordination de leurs actions à l’étranger.

Le monde arabe – de même que l’Iran[10] – a toujours constitué un terrain peu commode pour l’implantation du mouvement de Gülen. En effet, le nationalisme turc ne laisse pas d’y susciter quelques réticences, étant associé à certains stéréotypes que l’on retrouve dans les premiers écrits de Gülen. Pourtant, dans au moins quatre pays arabes – le Yémen, l’Egypte, le Maroc et la Mauritanie – le mouvement de Gülen put s’implanter en mettant en avant ses services éducatifs tout en en occultant son discours islamique. En Mauritanie, dès les années 1990, plusieurs écoles sont opérationnelles, destinées principalement aux enfants des élites. Au Sénégal, le mouvement gérait une quinzaine d’établissements de grand prestige[11]. Quant au Maroc, le mouvement de Gülen fondera tout un groupe scolaire : Al Fath. À partir des années 2000, la plupart des écoles gülenistes privées dispensent un enseignement – en anglais principalement – dans les grandes villes du royaume : Casablanca, Tanger, Meknès, et Marrakech[12]. Ces écoles, au nombre de 7 en 2013, jouissaient d’un réel prestige auprès de la population. Le mouvement allait en ouvrir d’autre si l’affrontement avec le gouvernement turc ne l’avait pas précipité à son déclin.

L’alliance tacite scellée en 2002 entre Gülen et Erdogan leur a été bénéfique pendant toute une décennie. Erdogan a permis aux membres de la mouvance d’intégrer les structures de l’État, l’éducation nationale, la police, la justice. En échange, le mouvement de Gülen a offert au gouvernement AKP des cadres intellectuels et des réseaux d’influence en Turquie et à l’étranger. Les deux leaders et leurs familles respectives avaient besoin de cette alliance pour faire face à leur rival commun, l’establishment kémaliste qui, de son côté, n’appréciait pas de voir la gestion du pays confiée à ces deux figures islamistes. Lorsqu’il eurent affaibli leurs adversaires kémalistes, Gülen et Erdogan entrèrent en désaccord. Des divergences de vue apparurent sur les affaires du pays alors déstabilisé par le conflit syrien, la résurgence du problème kurde, l’afflux de réfugiés et le mouvement de protestation interne dit mouvement Gezi[13]. La rupture se fit en deux temps. En décembre 2013, certaines écoles furent fermées suite à une réforme éducative qui va clairement à l’encontre du mouvement. De son côté, la mouvance de Gülen, dotée de cellules de renseignement dans toutes les structures de l’État, diffusa sur tous les réseaux sociaux les affaires de corruption touchant le plus proche entourage d’Erdogan, dans le but évident de provoquer sa démission. Toutefois, Erdogan résista. Une purge massive chassa alors les Gülenistes des structures de l’État. Cependant, moins de trois ans plus tard, le 15 juillet 2016, un coup d’État auquel étaient associés des gülenistes manqua de mettre fin au pouvoir d’Erdogan[14]. La réaction fut sans appel : des milliers de fonctionnaires, enseignants, policiers, juges furent suspendus de leurs fonctions, arrêtés, voire emprisonnés. Une guerre totale fut déclenchée contre la mouvance désormais considérée comme une organisation terroriste, guerre qui s’étendit aussi à l’étranger, y compris au Maroc.

Depuis lors, la diplomatie turque ne poursuit plus qu’un seul objectif : démanteler le réseau transnational sur lequel s’appuient encore les gülenistes pour se maintenir en Turquie. Ainsi s’expliquent les insistantes demandes de la Turquie aux gouvernements marocain et mauritanien de fermer les écoles de Gülen. Ceux-ci finirent par y céder malgré un fort soutien des parents d’élèves de ces écoles et d’une partie des élites marocaine et mauritanienne. En septembre 2017, la rentrée scolaire au Maroc et en Mauritanie s’est faite sans les écoles de Gülen : elles étaient toutes fermées ou nationalisées et leur personnel originaire de Turquie en grande partie en fuite afin d’échapper aux poursuites et aux purges. Conscientes de la valeur éducative et symbolique de ces écoles, les autorités turques proposèrent que les établissements soient récupérés par une fondation créée ex nihilo, la Maarif Vakfi. Dans nombre de pays d’Afrique, le coup de force a marché, notamment en Mauritanie où, depuis la rentrée 2017, les quatre écoles du groupe güleniste Horizon, sont passées sous la tutelle de la fondation Maarif. Au Maroc, où la résistance des parents d’élèves pour le maintien de ces écoles a été la plus forte, la fondation Maarif a échoué à récupérer les établissements. Les gülenistes ne purent  toutefois éviter leur fermeture suivie de la redistribution des élèves dans plusieurs établissements marocains. Il reste à savoir, aujourd’hui, quelle fut l’influence de ces écoles, notamment en termes d’impact religieux, sur les jeunesses marocaine et mauritanienne.

L’impact des écoles se révèle d’autant plus difficile à mesurer que le mouvement de Gülen est d’une grande ambiguïté quant à la diffusion de l’islam à travers ses activités éducatives. Ce manque de transparence lui a souvent été reproché, même par des courants qui lui sont proches comme les mouvances religieuses turques issues du mouvement Nourdjou[15]. Une chose est claire néanmoins : au Maroc comme en Mauritanie, le mouvement de Gülen ne dispensait pas de cours de religion. Même dans le cadre de ses activités extra-scolaires, peu de discussions d’ordre religieux ont été attestées. Pour assurer son succès et son assise dans la société d’accueil, notamment auprès des élites, le mouvement a toujours donné la priorité à un enseignement non religieux, axé sur les sciences et les langues. L’objectif du mouvement de Gülen était d’établir un réseau d’influence composé d’élites susceptible de constituer plus tard un soutien à ses activités. Ainsi, par exemple, nombre d’intellectuels du Maroc et de Mauritanie ont été invités à publier dans la seule revue en langue arabe du mouvement, al- Hira[16].

Sans faire directement du prosélytisme, le mouvement de Gülen a mis en œuvre de formidables moyens pour la formation de nouvelles élites pieuses, dotées d’une éducation moderne et internationale tout en étant attachées aux valeurs conservatrices. Au-delà de l’enseignement religieux stricto sensu, le mouvement de Gülen diffusait une certaine spiritualité islamique. Par ailleurs, il créait et consolidait autour de lui des réseaux d’influence susceptibles d’être mobilisés pour soutenir ses ambitions politiques en Turquie.

3. La communauté de Süleyman Hilmi Tunahan et ses actions éducatives

Contrairement à la stratégie des gülenistes, les Süleymanci se montrent ouvertement actifs dans l’enseignement de l’islam au Maroc. Ce courant religieux a été fondé par Süleyman Hilmi Tunahan, né en Bulgarie ottomane en 1888 et mort à Istanbul en 1959[17]. Très présents dans les milieux politiques turcs, nombre de Süleymanci ont été députés et ministres dans les gouvernements depuis les années 1970. Ils présentent plusieurs points communs avec divers courants nakchibendis, bien qu’ils se soient éloignés de certaines pratiques rituelles comme l’initiation et le zikr. En Turquie, les Süleymanci sont surtout connus pour avoir été en compétition avec l’État et la Diyanet en matière de création et de gestion d’écoles coraniques. Un de leurs slogans affirme, en effet, que chaque musulman doit être capable de lire le Coran, en arabe, sans passer par des traductions. Pour cela, ils ont créé dans toutes les villes de Turquie des « mini-madrasas » ou des foyers estudiantins pour permettre aux jeunes d’apprendre à lire le Coran et de l’étudier. En Europe aussi, le mouvement contrôle des salles de prière et des centres culturels. Et après s’être implanté parmi les ressortissants turcs aux Balkans, au Caucase, et en Asie centrale, le mouvement parvient à atteindre l’Afrique et le Maroc.

Lors d’enquêtes de terrain sur l’islam turc en Mauritanie en mars 2014 et au Maroc en avril 2016 et mars 2017, nous avons pu rencontrer des disciples Süleymanci qui ont réussi à ouvrir des écoles coraniques. À Nouakchott et à Nouadhibou ont été implantées deux petites madrasas qui font office également de foyers de jeunes étudiants issus des classes défavorisées. Au Maroc, il existe des établissements similaires à Tanger, Meknès et Chefchaouen. Le contact entre disciples Süleymanci turcs et jeunes marocains, et sans doute mauritaniens aussi, s’est fait par le biais de commerçants turcs, selon le résumé qu’en font les intéressés. Comme dans d’autres cas d’implantation en dehors de la Turquie, les disciples missionnaires turcs arrivent, puis ouvrent des structures d’accueil et de rencontre avec la population locale et, une fois la mission terminée, ils rentrent chez eux en confiant la gestion de la madrasa à un personnel recruté sur place. Pour maintenir le lien avec le siège süleymanci en Turquie, le mouvement recourt à deux moyens : permettre à de jeunes étudiants, par un système de bourses, de séjourner et de se former en Turquie ; envoyer régulièrement sur place des inspecteurs-prédicateurs pour s’assurer de la constance et de la qualité des enseignements et pour renforcer la transmission des idées süleymanci.

L’enseignement dispensé dans ces madrasas se limite à l’apprentissage par cœur du Coran. Une des particularités du mouvement süleymanci est en effet la formation des ḥāfiẓ grâce à des techniques de mémorisation du Coran qui les rend performants partout où il s’implante. Par ailleurs, afin d’être acceptés au Maroc, le mouvement s’est adapté aux traditions locales, comme l’adoption de la lecture selon Warš. Ainsi, le pragmatisme l’emporte sur les considérations spirituelles, comme en témoignent la plupart de mes interlocuteurs pour qui les services éducatifs turcs sont de bonne qualité.

Conclusion

Sans être massive, la contribution turque dans l’enseignement de l’islam au Maroc est indéniable. Elle est le reflet d’un volontarisme de l’État turc qui, depuis une quinzaine d’années, aspire à être influent dans des régions comme l’Amérique du Sud et l’Afrique. Cette ouverture vers de nouveaux continents a été possible grâce à la croissance économique du pays à l’arrivée au pouvoir de l’AKP, en 2002.

L’ouverture vers l’Afrique fut aussi l’œuvre d’organismes privés et d’individus dont la mobilité a connu un développement considérable ces dernières années. Les disciples de Fethullah Gülen furent les plus visibles à ce titre, en l’occurence au Maroc, à travers leurs écoles ; il en est de même encore aujourd’hui des disciples de Süleyman Hilmi Tunahan. L’avenir de cette action éducative turque devint incertain après la fermeture des écoles de Gülen. Néanmoins, vu l’importance des échanges économiques entre les deux pays[18] et le réel succès des petites madrasas implantées par les Süleymanci, il est problable que les actions éducatives turques en Mauritanie et au Maroc puissent perdurer.

[1] Hakan Demir, “Turkish – Moroccan Relations in Last decades”, International Journal of Humanities and Social Science Invention, Vol.  6, Issue 6, 2017, pp. 73-75, URL: http://www.ijhssi.org/papers/v6(6)/J0606017375.pdf.

[2] Volkan Ipek, Gonca Biltekin, “Turkey’s foreign policy implementation in sub-Saharan Africa: A post-international approach”, New Perspectives on Turkey, Volume 49, Fall 2013, pp. 121-156.

[3] Cet article s’appuie sur des entretiens avec des officiels dans des ambassades turques, des responsables éducatifs dans les écoles Gülen, des expatriés turcs à Nouakchott, des étudiants marocains à Tanger (à Nouakchott en mars 2014 et au Maroc, en avril 2016 et en mars 2017).

[4] Istar Gözaydin, “Diyanet and Politics”, The Muslim World, N°98, 2008, pp. 216–227.

[5] Elem Eyrice Tepelikcioglu, “What is Turkey Doing in Africa? African Opening in Turkish Foreign Policy”, Research Turkey, April 2015, http://researchturkey.org/what-is-turkey-doing-in-africa-african-opening-in-turkish-foreign-policy/.

[6] Mehmet Özkan, Birol Akgün, “Turkey’s opening to Africa”, The Journal of Modern African Studies, Volume 48, Issue 4, 2010, pp. 525-546.

[7] Hakan Yavuz, Bayram Balci, Turkey’s July 15th Coup, What Happened and Why, Utah University Press, 2018, pp. 1-20.

[8] David Tittensor, “The Gülen movement and the case of a secret agenda: putting the debate in perspective”, Islam and Christian–Muslim Relations, Volume 23, 2012 – Issue 2, pp. 163-179.

[9] Bayram Balci, Missionnaires de l’Islam en Asie centrale. Les écoles turques de Fethullah Gülen, Paris, Maisonneuve et Larose, 2003.

[10] Ali Balci, “When Foreign Policy Matters: The Gülen Movement’s Fight with the AK Party over Iran”, Insight Turkey, winter 2015 / Volume 17, Number 1, pp. 9-18.

[11] Voir Gabrielle Angey, Le mouvement Gülen entre la Turquie et l’Afrique subsaharienne : expériences croisées d’une institution transnationale, Thèse de docorat, sous la direction de Nathalie Clayer, EHESS, 2017.

[12] Voir Jeune Afrique,  http://www.jeuneafrique.com/390268/politique/maroc-ecoles-reseau-turc-gulen-sommees-de-fermer-dici-mois/ ; et Tel Quel : http://telquel.ma/2017/01/17/aux-commandes-ecoles-mohamed-al-fatih-au-maroc_1531041.

[13] Sur ce mouvement, cf. Nilüfer Göle, « Démocratie de la place publique : l’anatomie du mouvement Gezi », Socio, 3 | 2014, 351-365. https://journals.openedition.org/socio/727.

[14] Dexter Filkins, “Turkey’s Thirty-Year Coup, Did an exiled cleric try to overthrow Erdoğan’s government?” The New Yorker, October 17, 2016 Issue, Https://www.newyorker.com/magazine/2016/10/17/turkeys-thirty-year-coup.

[15] En référence à Sait Nursi (1876-1969), leader d’un vaste mouvement islamiste turc qui a profondément marqué l’islam en Turquie.

[16] Le philosophe marocain Taha Abderrahmane écrivait parfois dans cette revue.

[17] Sunier Thijl, Landman Nico, Transnational Turkish Islam, Palgrave McMillan, 2015, pp. 57-67.

[18] Jean-Baptiste Le Moulec, « Des Turcs au Maroc : état des lieux d’un dispositif d’influence », Les carnets de l’IREMAM, 05/07/2017, https://iremam.hypotheses.org/6517.

---

---